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为什么世界上有些人信仰宗教?为什么有的人会信教

  信仰宗教主要源于:1,愚昧无知,2,脑部病变,3,精神寄托,4,生活环境。

  愚昧无知是人类信仰宗教的重要原因,联合国科教文组织有过调查研究,在信仰宗教人数比例最多的国家,都是世界经济发展最落后的国家。世界上最不发达的十个国家,信仰宗教的人数几乎为100%。越是贫困落后,人民愚昧,文化教育程度差的地区,宗教信仰就越盛行。而一旦科学发达,经济繁盛,宗教就不可避免要走下坡路。这不是因为宗教有什么“末法时代”,而是一种“自然选择”。美国德州大学ODonnell实验室的郭雅彬博导:宗教都是精神病毒,都不能给人民带来福祉。成功的宗教并非因为给人带来福祉,而是因为它抓住了社会的缺陷,适应了当前的社会。好比一种病毒发展壮大,未必是对宿主有好处,多半是宿主拿它没办法。太蔟教授在微博上表示:现在的西方世界,很多的教堂都改为书店。我也考察了宗教在西方发达国家的现状。荷兰的马斯特里赫特原来拥有53座教堂,随着荷兰社会的世俗化,基督教信徒的数量大幅度减少,许多教堂门庭冷落,处于闲置的状态。近年来,启动了大规模的教堂改造工程。一些教堂变身大学的图书馆、教室和管理大楼,或是改造为博物馆、酒店和咖啡馆。而在富裕的北欧四国,年轻人不信宗教的比率已经超过了90%。

  宗教信仰也与人的生理病变有密切关联。神经神学,也叫生物神学,是研究宗教神秘主观体验现象的神经与进化基础的学科。中国卫生部报告,仅仅中国就有3.6亿精神病患者,而精神病患者以外,患有心理疾病的也有很多,即使是正常人,哈佛大学的研究报告指出:正常人一生之中也会有4~6次出现幻觉。我们不必讳疾忌医,没有什么好遮遮掩掩的。为什么会这样呢?原因就是人类进化的还不够完美,人类的大脑没有跟上进化。演化生物学家和生理医学家已经完全证实了这个观点。

  科学家们把宗教和神秘体验现象以及可测量的指标分成以下几类:1、时间感、恐惧感和自我意识的丧失;2、精神上对神秘力量的敬畏;3、与宇宙融为一体的感觉;4、狂喜痴迷(如范进中举);5、顿悟(禅宗);6、非常意识状态(如发烧说胡话、睡眠严重不足时的大脑);7、脑顶部和松果体中二甲基色胺分子含量的升高。(二甲基色胺是一种迷幻剂,人体会少量合成;南美洲一些植物含此分子,其叶子被当地土著萨满在宗教仪式中点燃吸入以致幻。)

  精神寄托也是宗教的一个主要功能。其实大家都清楚,宇宙都会最终毁灭,何况其中微不足道的生命体?任何生命体都会走向死亡,这是宇宙的铁律,是自然规律,是不可抗拒的。无论你如何修仙求道,无论你如何寻求科技的力量,你最终还是会死亡。虽然死亡是自然规律,但人作为一种生命个体,不可避免会对生物的发生产生恐惧,任何生命都有求生存的本能。由于科学不能提供永生,人类就会从宗教的永生许诺中寻求精神上的安慰。好比一个穷人,总是那么穷困潦倒,有一天,一个人告诉他,你只要每天上山给土地公磕头,磕上三十年,你就会中六合彩。穷人为了发财,就会去信这套鬼话,有科学素养的人当然不会信,当没有科学素养的人,有是“脑残”的人,自然会去信。《不完美的宇宙》的作者,美国总统奖马塞洛·格莱泽有一次到阿根廷一个贫困的矿工社区去演讲科学,他演讲的题目是《宇宙大爆炸和进化论》。演讲结束之后,一个50多岁的中年男子,看起来是一个老矿工,他站起来激动的挥舞着拳头说:“尊敬的先生,我们已经贫穷的一无所有,您还要把上帝从我们的心里夺去吗?!”越是贫困的地区,越是需要宗教这种精神鸦片。

  信仰宗教还有一种重要的因素,就是环境。大家经常上网,可以看见,喜欢逛天涯的,逛UFO网站的,逛宗教哲学类论坛的人,往往都很迷信。那里的舆论环境本来就很迷信,迷信的人扎堆。近朱者赤近墨者黑,如果你总是和这些迷信的人交流,加上你的三观不坚定,缺乏客观判断能力,你就会慢慢受到他们的不良影响。网络环境如此,社会现实中也是一样,出生在一个宗教家庭的人,往往在成年后自动成为宗教徒,在宗教氛围浓厚的社会长大的孩子,由于经常参加左邻右舍的集体礼拜活动,门业更容易受到宗教的蛊惑。反之,经常浏览科学网站的人,就不容易迷信,即使是迷信,其迷信的程度也往往很轻。

  依据调查,不信仰的宗教的人,家庭生活更幸福,更有社会责任感,道德也更穷,依据皮尤研究中心的数据,宗教徒犯罪率是无神论者的7倍,证明了无神论者比宗教徒更有道德。

  谢邀。

  对所谓“宗教”的信仰,实际上是一种迷信,是心智不全的产物。

  首先,要为“宗教”一词正名。

  宗教一词,在中国文化里,是指中国人的祖先和圣人们留给子孙后代的一系列文典与教化。

  敬天法祖而设宗庙,是为宗;

  圣人以道立教以正百姓,是为教。

  中国文化的根基,就在于此。

  随着文化的入侵和文化捆绑策略,导致宗教一词变成了怪力乱神蛊惑愚蒙的组织的专称。

  渐渐地,中国人中的智识阶层,看到“宗教”这个词就联想到愚昧,于是开始对这个词进行污名化。

  信仰这种“宗教”,是一种迷信,因为他们无道,所以认为世界由某种超自然的神秘力量所操纵,对这种神秘力量的系统化的崇拜和淫祀,构成了他们所谓的“宗教”。

  他们的“宗教”,是心智不全的产物。

  中国的宗教,则是心智健全的产物,不是用来寄托所谓“信仰”的。

  身为中国人,我们有道,头顶有天,脚下有地,有伟大的祖先和智慧的圣人,我们都是心智健全的通神灵的人,讲的则是道德仁义礼,行的是宗道本德法天则地,我们的文明,是真正的文明。

  所有的迷信,都是同一种心智构型:相信不可信的东西。

  当一件事到了以信还是不信来考验人们的时候,它已经和智商没有关系了。

  天上挂着一轮太阳,这需要人在信和不信之间做出抉择吗?

  当然不需要,因为太阳的存在,不管你信不信,它都存在。

  然而,偏偏有很多的人,非要去相信不存在的东西,怀疑存在的东西。

  可笑的“船货崇拜”:

  1970年代,当人类学家踏上了太平洋上人迹罕至的瓦努阿图塔纳岛等诸多岛屿时,看到了下面这样的景象:

  土著们削尖了竹子,排着纵队,踢著正步,在旷野上行军。他们用草跟木片扎成了飞机,在地上清出一条平整的跑道,晚上还在两边插上火把。

  他们用竹子搭起了“哨所”,坐在里头的家伙头戴用椰子壳做成的“耳机”,聚精会神的盯着一叠叶子,一张张的翻着。

  它的起源,来自二战时期。

  这些太平洋岛屿,在16与19世纪两波殖动都没有被染指,上面所居住的土著一直过着亘古不变的原始生活。直到太平洋战争开打,他们才被席卷进了现代文明。

  盟军开始大规模登陆这些具有重要战略位置的小岛,并且建立海军基地、空军基地,愿意跟盟军接触的土著,就让他们搬搬东西,干干体力活。不愿意给盟军效劳的,基本上就像对待野生动物一样,用铁丝网围起机场跑道,别让他们跑进来捣乱就行了。

  一名老土著特别叙述了不同国家的人对他们的待遇:

  “英国人跟法国人,根本不把你当人看。他们叫你做什么,你只能照做,不能回嘴,连正眼看他们都不行。但是美国人比他们稍微好一点,他们会记得我们的名字,给我们零食和香芋,还教我们唱歌。”

  “更让我印象深刻的,竟然有美国人跟我们一样是黑皮肤。这让我们相信,我们有一天也能变得跟他们一样。”

  就在钢铁巨舰、雷霆怪鸟、数不尽的人海、货物,让这些土著们目眩神迷的时候,突然的,战争结束了。

  盟军如旋风般降临,又如旋风般离去,什么都没有留下,一句话也没有解释,留下的,只有土著们无限的困惑。

  土著们发现,这些白人,既不种田,也不打猎。有些人成天坐在房子里翻搅著白色薄片(书);有些人拿著木棍(步枪)排成整齐的队伍,毫无目的的兜圈子;有些人头上戴著可笑的装饰,盯著一个盒子,聚精会神的摇头晃脑,像是中邪了一样。

  土著们根本想像不到,比这些更没意义的事情了。

  但是,却不断有巨大的船,载着美味的食物、精巧的衣服、还有各种想都想不到的新奇玩意,他们统称为“货物”的东西,来供养这些白人。

  这到底怎么一回事?这些白人的行为背后有什么意义?

  不同部落的老家长、贤者、巫师们,最后得到了同样的结论:

  这些白人正在进行“宗教”仪式,这些看似无意义的行为,都是召唤“船货之神”的仪式,只要我们跟他们做同样的事情,船货之神也会降临,将货物赐给我们。

  于是,就有了这样前面那些让人啼笑皆非的画面。

  人类学家问土著:都过了这么久,船货之神也没有降临,你们为什么还愿意坚信不移的等下去呢?

  当地的土著人说:如果你们白人能够等耶稣基督两千年,那我们也能等得跟你们一样久。

  的船货崇拜故事里,我们为什么会觉得好笑呢?

  因为在我们看来,他们在迷信荒诞不经的超自然力量,这种荒唐的行为根本没有意义,也更不可能对现实世界产生影响力,改变他们的现实生活。

  其实,土著人还可以这样反驳:“你怎么知道船货之神不存在?我们崇拜船货之神,是因为我们每天翻树叶子,拿着削尖的竹子踢正步,头戴椰子壳做的耳机这样的修行中实践中体悟出来的。你没“实修”过,没资格讨论我们的信仰。”

  更进一步,土著人还可以说:“你们文明人崇拜星座,难道不比我们崇拜船货之神更愚蠢吗?你们深信不疑的死后世界里的天堂和地狱又有谁见过呢?你们把天空里云朵的形状,都牵强附会成“神迹”,难道不是比我们的船货崇拜信仰更愚蠢吗?迷信救世主,最后的审判日,涅槃解脱,回,因果报应,哪一条不比我们的货船崇拜行为更愚蠢?”

  用一种迷信,去击倒另一种迷信,在逻辑上就不可能,因为所有迷信者说的都是私人语言,而非天地常然。

  既然都是是私人语言,就不可能用一种私人语言去判定另一种私人语言是不是合法。

  说到这里,我们差不多可以给心智健全和心智不健全下个定义了:

  相信不可信的东西,为心智不健全;

  不相信不可信的东西,为心智健全。

  为什么那么多的人,会相信不可信的东西呢?

  究其根本原因,就在于他们误解了什么才是真正的神,什么才是真正的万物造化力量,什么才是真正推动与支配宇宙的力量。

  如果他们理解不了这种真正的力量,他们就会把任何事物附会成具有超自然力量,这就导致了巫妖崇拜,相信不可信的东西。

  在中国文化中认为天地含精,精有阴阳,阴阳相搏而生神,神主造化,化生万物。

  神指的是天地造化之良能。

  神不是指一种人格化的东西,也不是一种拟物化的东西,它不是人,不是动物,不是植物,不是石头,它只是一种天地造化万物的机能和推动力量。

  《道德经》:“神得一而灵。”

  有道,方能有圣,有圣,方能有教化,有教化,方有百姓之安乐甘美,人人皆通神灵,故称为神州。

  有人说,中国人没有信仰真可怕,中国人没有信仰就没有道德,中国人不信神,最后总结一句,丑陋的中国人。

  旁边一群没文化的人就会起哄叫好,然后痛斥国人为什么不反思。

  进而教训说,任何“宗教”的“神”都必须得敬畏,任何文化都是平等的,你怎么可以贬低其他文化来抬高自己的文化呢。

  这是和那些“船货崇拜”的土著一样,多么的莫名其妙。

  那么,世界,究竟是被什么力量推动而来的呢?

  在中国文化中,这根本不是一个问题。

  中国的圣人们认为,是道生无,无生有,有生万物。

  如果要对这个演化过程进行具体化的描述,可以参见下面这段《列子·天瑞》中的文字。

  “昔者圣人因阴阳以统天地。

  夫有形者生于无形,则天地安从生?

  故曰:有太易,有太初,有太始,有太素。

  太易者,未见气也:太初者,气之始也;太始者,形之始也;太素者,质之始也。气形质具而未相离,故曰浑沦。

  浑沦者,言万物相浑沦而未相离也。

  视之不见,听之不闻,循之不得,故曰易也。

  易无形埒,易变而为一,一变而为七,七变而为九。

  九变者,穷也,乃复变而为一。

  一者,形变之始也。

  清轻者上为天,浊重者下为地,冲和气者为人;故天地含精,万物化生。”

  可见,在中国文化中,关于宇宙万物的演化系统,是不需要引入一个幻想之物作为创世者,去作为变量的。

  中国文化认为,“有”和“无”可以互相转化,可以互生。

  物,根本不是客观存在者,它可以变成“无”。

  “无”也不是真空,它是一切万物的萌发之源。

  那“无”和“有”是怎么来的呢,他们都来自于“道”。

  “道”是什么呢?

  “道”不可描述,不可说,因为它无名无状无物无像,独立而不改,周行而不殆,一切都始于“道”,归于“道”,循环往复,永恒不息。

  在宗教的神话故事中,大都喜欢杜撰出来各种生前世界和死后世界,并以此为基础进行精神控制。

  听话的死后上天堂,不听话的死后下地狱。

  可笑的是,这种关于死后世界的描述,却都是从来没死过的活人写出来的。

  其实生前世界,死后世界,一点都不神秘。

  比如,对于一个年轻人小李来说,他现在还没有结婚,还没有生育孩子。

  而对于他尚未出生的孩子小小李来说,他现在所经历的一切现实世界,就是他的孩子的生前世界。

  等孩子出生后,长大成人,小李慢慢衰老变成老李,然后老李去世。

  老李去世后,小小李的生活还在继续,而小小李所经历的一切现实生活,对于已经去世的老李而言,就成了老李的死后世界。

  这里面需要引入什么天堂和地狱各种场景吗?

  不需要。

  在小李,老李,小小李的一生中,他们都生过,也都会死去,而在他们生与死的前前后后,谁也没见过法力无边的东西,也没见过天堂和地狱。

  在中国这块神州大地上,对生与死的看法是这样的:

  人和自然万物,只是委顺天地造化而成形罢了。

  人死了,他的精神却不会死。

  就好像前面的例子中,小李得天地之精神而化成人,小李死后,他的肉体转化为其他物质继续进入再循环,但是它身上所载具的天地精神并未死亡,小李和他的夫人,两人两精相搏,而生神,于是小小李便得神而生。

  在中国文化中,真正的死亡,并不是指他肉体上的消亡,而是指没有后代。

  一个人只要精神不死,香火不断,他就会永生。

  中国人从来没有过什么“信仰”危机,我们有道德仁义礼,自然不需要禽兽的迷信,我们行的是宗道本德法天则地,自然不需要去搞什么淫祀,拜什么莫名其妙的东西。

  只有心智不全的人才需要信仰那些所谓的“宗教”。

  这个问题应该改为:为什么世界上绝大多数国家的人都有宗教信仰?

  在当今世界的所有大中型国家中,绝大多数国民都有宗教信仰,少数偏远的小国家民众或许没有信仰大型宗教,但他们基本都会信仰一种民间宗教。中国应该是唯一没有全民宗教信仰的大国,这是一种文明,也是一种聪明。在中国人看来,那些人信仰一个莫名其妙的神灵,对其顶礼膜拜,不仅要烧香磕头献财物,而且对那些不合逻辑的宗教故事深信不疑,实在不可思议。

  实际上信仰是每一代人,每一个国家的人,每一个职业的人都需要的。正像人类身体需要空气、水和食物一样,人类的精神也需要“食粮”。这是因为人类一直感到很无知,很无能。天上地下、宏观微观,太多太多的不知;生老病死、悲欢离合,随时随地的无奈。因此人们对那些未知产生敬畏,对人生的无奈深信有一只莫名的大手。由此产生了一种信念:一定有一种冥冥之中的力量在控制着人类世界。这就是人们称之为上帝、安拉、佛祖、玉皇……的神灵。

  历史上中国人是有信仰的,当代虽有所淡化,但仍然存在,即天地君亲师。这种信仰与大小宗教有明显不同,但却是一种最自然最古老的信仰。离开了天地,人无从存在;没有亲君,人无来处无立身之处;没有师,则无法摆脱愚昧。中国人也有对他们的崇拜仪式和场所,如祭天地、祭祖、祭孔仪式,和天坛、地坛、家庙、孔庙等祭拜地点。

  中国人的崇拜着眼于现世人生,祈求风调雨顺,大地丰收;祈求国泰民安,繁荣富强;祈求祖宗保佑,富贵吉祥;祈求子孙聪慧,人中龙凤。相比较中国人对现世幸福人生的祈求,其他宗教和崇拜的目的则大多饱含着对现世的绝望,因此只好寄希望于天国来生。由此而论,中国人的信仰是最现实的,最积极向上的。

  心理空虚及焦虚,没啥可信的,只有信宗教,

  当人类感到无知、恐惧、此生无望时,就会容易转向宗教寻求慰藉。所以,宗教的盛行与否与人类的认知边界、人类对自然的掌控能力之间是一种此消彼长的关系。想象在很久很久以前,人类还在洞穴中生活,活动区域有限,整个大自然都是一个巨大的未知。洞穴外面一点风吹草动、雷声轰鸣都会让人类如临大敌。他们会把雷鸣、暴雨等自然景观想象为一个拟人化的存在。在他们心目中,这种拟人化的存在具有巨大的威力,能够为他们带来丰收,也会降下灾难。因此,人类必须小心侍奉这个拟人化的存在。对自然界中未知且力量巨大的事物的恐惧,大概就是宗教信仰起源的根源。后来人类发展出了城邦,比如古希腊的雅典和斯巴达城邦;继而又发展出了文化。对神的信仰就融入了城邦文化中,被固定成了一种文化形态。再看后来基督教的起源和发展:它起源于公园1-2世纪,当时罗马帝国内忧外患,现世的人生充满苦难,人人都渴望一种超越此生的信仰,让心灵获得慰藉和解脱。从它所宣扬的强调忍耐、赎罪、忏悔,强调死后世界的宗教态度中,也可以看出,它正是那些在此生受尽困苦的人的精神慰藉,有了这个慰藉,他们此生所受的苦难才有了合理性,他们也才有了忍耐下去的动力。后来,这种宗教信仰又被当时罗马的统治阶级所利用。统治阶级急需为即将倒塌的帝国大厦寻求一根强大的思想支柱,基督教所宣扬的忍耐、忏悔,特别符合统治阶级对人民进行统治的需求。有了统治阶级的支持,基督教才日益形成一种强大的文化力量,在西方世界盛行了两千年。

  源于愚昧和无知,源于对未知世界的恐惧,源于期盼得到神秘力量的帮助,源于统治文化,源于从众心理。

  现代科技的历史很短。在不具备科技知识的远古,人类把无法解释的自然现象,幻想成具有超能力妖魔在作怪,幻想无所不能的“神仙”或者“上帝”能操控。宗教信仰自然诞生。

  历代统治者为了便于统治,强化宗教信仰文化。并把统治管理手段融入宗教文化。统治者采用恐吓,欺骗,信仰绑架等手段,尽可能的把所有百姓纳入宗教体系。甚至有的国家和民族直接采用宗教权力体系管理国家和民族。

  现代科技进步了。虽然对很多自然现象都有了科学解释。但未知的世界更大。所以并不能完全根治愚昧。

  关于宗教信仰,有一点必须明白。宗教信仰是一种权力控制文化,是一种统治文化,是一种洗脑文化。它强调无原则无条件的臣服。绝不允许其成员质疑或反对。

  现代社会的宗教,我们实际上可把它理解为党派或组织,

  如果我先反问宗教是甚么?

  各位同学的第一个反应可能是:这样也要问吗?

  要的!

  狭义的宗教,就是那所谓世界上五大宗教。不过五大教之说有点靠不住。我们中国占了儒教和道教,再加源自印度佛教和源自西亚地区的基督教和伊斯兰教。

  儒教其实严格来说不能符合狭义的宗教定义。佛教徒则较多认为他们的修习与一般人理解的宗教大异其趣。今天的道教也明显有受到佛教影响。

  然后,广义的基督教又分为罗马天主教、基督新教(也就是许多人理解的基督教)和东正教。此外犹太教与基督教同源,甚至伊斯兰教也跟广义的基督教同源。这个分类还未包括广义的印度教在内呢!当然我们都知道印度教和佛教有部份基本教义相近。

  广义的宗教,甚至可以扩充到任何一种有完整思想体系的哲学思潮,那就更不是我们在这个小园地可以稍稍探讨的。

  回到我们的原题目,为甚么世人要信仰宗教?

  中国主流学术思想是儒家,儒家的教导可以算是一种信仰,但不能说是宗教。儒家的最大弱点,就是无法帮助人们面对死亡。孔子也说过:「未知生,焉知死?」这就可以说是完全回避了人死之后怎么办的大问题了。儒家是没有办法,也不知道可以怎样。结果中国人只能追求立德、立功、立言这三不朽,又或者生儿育女,以后代子孙作为自己生命的延续。

  基督教和伊斯兰教的办法相近,就是大家争取死后上天堂。道教有所谓尸解、大罗金仙,也是教导人们怎样面对死亡。印度教和佛教认为生命可以流转,所不同者,是印度教认为流转是好事,佛教则认为是痛苦的根源。

  简而言之,怕死而要学习面对死亡,以及担心人死亡之后的去向和安排,就是现实世界人们有需要信仰宗教的最大原动力。

  [潘国森],已刊行单行本30余本,热爱中国传统文化,国学研究者,精通金学,认为传统文化对现代人的生活有着重要的影响和指导作用。欢迎大家关注我的头条号并与我沟通交流。

  中国建国几十年来分不清宗教信仰与政治权利,总想骑在各宗教的头上,像慈禧要做佛的爷爷,老佛爷最后的果报就是国破家亡,掘墓鞭尸……宗教信仰是国家稳定的基石,学术自由是国民素质的核心,中国历史上的繁华盛世,百朝来贺都是宗教学术自由的朝代……

  有的人更容易产生宗教信仰、有的人相信命运、有的人相信自己是自己人生的主宰。不论个体有着何种信仰,都是人格多样性的体现。我们不同的人有着不同的人格特征,有容易受到不同思想、文化观念的影响,也就不难理解为什么有的人非常信奉宗教。

  归属感的需要

  根据马斯洛的需要层次理论,我们人的行为都是为了满足自身各种需要的,有例如食物、水等基本生理需要,也有例如爱、自尊、社会支持、成就感等更高层次的需要。而归属感则是其中的一种需要,我们人是有思想的,不仅仅只是满足衣食住行的。因此,当有的人需要竖立起自身信仰,建立起与他人之间的联系时,便有了对于归属于某个宗教的需要,来获得心灵的充实与完善。

  并且,当一个人信仰某个宗教时,他会认为自己是属于这个团体的,感到自己是能被与自己有着相同信仰的人所接受的。从而这种归属感、被接纳感能为他提供一种社会支持,使他知道自己不是孤独、无助的。

  人需要有信仰

  当我们遇到了一些挫折或打击,我们会感到难过、无助、甚至绝望。而支撑我们继续站起来、走下去的,正是我们的信仰。如果没有信仰,我们会在灰暗的时候看不见希望;没有信仰,我们会无法做出更合理明智的决定;没有信仰,我们就宛如鼠目寸光的人,只能看见眼前的得失,而忽略更远大的格局。因此,对于那些信仰宗教的人来说,宗教还能带给他们一些信念,帮助他们在最艰难的时候坚持走下去。

  希望我的回答对你有帮助。

  这问题很蠢!因为问题都问错了!已经举报!

  这问题蠢在哪?这个世界上大部分人是有宗教信仰的!没宗教信仰的反而是少数。

  中国大部分少数民族都是有宗教信仰的!汉人皈依佛门的,信奉道教的也不少!单是宗教神职人员就有(僧侣、道士、教士)数百万人,信徒过亿!这还是在提倡无神论的中国。其他印度就有近13亿的各种宗教教徒,缅甸、泰国、柬埔寨、孟加拉、菲律宾、印尼、马来西亚、巴基斯坦、阿富汗、中亚到西亚都有自己国家主要的宗教!这里已经超过世界上三分之一的人口了!还没算非洲各种土著宗教,欧美的基督教!算上欧、美、澳的土著宗教,世界上有三分之二的人是有宗教信仰的!

  所以这问题是错的,没意义的!不如问“为什么世界上有些人没有宗教信仰?”!

  

为什么世界上有些人信仰宗教?

  

为什么世界上有些人信仰宗教?

  

为什么世界上有些人信仰宗教?

  

为什么世界上有些人信仰宗教?

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