庄子是怎样看待生死的？-乐乐故事网

　　庄子对生死看得很淡然、很自然、很豁达、很乐观，认为生与死只是生命形态的变化。

　　◎《庄子-大宗师》中有一段文字，集中反映了庄子的生死观。把这段话翻译成白话文，庄子是这样说的：

　　古时候的“真人”，不知道喜欢生，不知道害怕死。出生来到人世他不欣喜，死去离开人世他不拒绝。他只觉得逍遥自在地去了，逍遥自在地来了而已。他不会忘记自己从哪里来，也不会探究哪里是他死后的归宿。他欣然接受一切，忘记生死，复归自然。他还认为生死是命运的安排，有如昼夜交替，是永恒的、正常的自然现象。

　　◎再看看《庄子-至乐》中的一则故事——

　　庄子妻死，惠施前去吊唁，却看到庄子坐守棺旁，鼓盆而歌，就是拍打着瓦盆唱着歌。惠施看不过去，说：你不哭也就够了，还鼓盆而歌，不是太过分了吗！庄子说：不是你说的这样。妻子死了，我开始怎么能不感到悲伤啊！紧接着他说到妻子这个生命个体从无到有、从生到死的过程：最初是无生、无形、无气；后来阴阳二气交合，变成魂气；再后来气变而有形，形变而有生；今天生又变成了死。他说：她的生死与春夏秋冬四时的运行多么相似啊。现在她就要从我家的小屋去到天地巨室，坦然安卧，而我嗷嗷哭着送她，自感太不懂得生命的道理了，所以停止了悲伤，拍打着瓦盆唱起了歌。

　　我们看看，庄子对待生死的态度是何等的超然和达观！

　　生的伟大.死的其所。

　　我来回答：庄子是怎样看待生死的？

　　要说庄子是怎样看待生死的，先看看庄子活了多久。据记载和专家们考证，庄子生于约公元前369年，卒于公元前286年，享年约83岁。那孔丘呢，享年72岁。孟子，82岁。李耳，约100岁。

　　首先，庄之爱惜生命，善于养生。要知道，庄子生活的年代是人均寿命只有30岁的战国时代，而他活到了83岁，就是放在当今也算是高寿的人了，由此观之，如果不爱惜生命，不善于养生，恐怕很难做到。为了养生，他提出了形神兼养、以神为主的养生原则，并著有《庄子·养生主》一文；他还提出“无用之用”、“处乎材与不材之间”、“一龙一蛇,与时俱化”等处世原则。

　　在《庄子·内篇·养生主第三》里庄子说：吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。翻译过来是：我的生命是有限的，而知识是无穷的，以我有限的生命去追求无穷的知识，是要失败的。所以，庄子不会三更灯火五更鸡的熬夜读书。在他看来，生命比知识重要。知识有时候就是个虚名。

　　其次，庄子视生死为自然规律，生死不过是一场梦。庄子和他老婆的关系应该是可以的，但她死后，庄子却鼓盒而歌，惠子不解，庄子给他解释说：生与死同为自然现象，就好像春夏秋冬四时运行一般；人「生」的从无到有，人「死」的从有到无，也都是自然的变化。生不足以喜，死不足以悲。否则就是不知命。

　　再者，可以从《齐物论》中庄子梦蝶的故事来看，说明庄子对死生如梦的看法。有一天，庄子做了一个梦，梦见自己变成了一只翩翩起舞的蝴蝶，飞得很开心，当他醒来的时候他才意识到自己是庄子而不是一只蝴蝶。因为梦太真实了，庄子就想在梦中到底是我变成了蝴蝶，还是蝴蝶在梦中变成了我？庄子认为人生在世上只不过是一场梦而已。

　　庄子认为一个人能顺着自然的本性生活，就能懂得生死只不过是自然现象，就能达到生也无所喜，死也无所惧的达观境界。

　　其三，庄子崇尚自由，他认为自由比生命更重要。而且庄子崇尚的是绝对的自由。在他穷困潦倒的时候，几乎活不下去的时候，只好跑到濮水去钓鱼吃。楚王派使者请他到王庭作宰相，为了不受王权的拘束，他说：\"我听说楚国有一只神龟，死的时候已经有三千岁了，国王用锦缎将它包好放在竹匣中珍藏在宗庙的堂上。这只神龟，它是宁愿死去为了留下骨骸而显示尊贵呢?还是宁愿活在烂泥里拖着尾巴爬行呢?\"

　　两位大夫说:\"宁愿活在烂泥里拖着尾巴爬行。\"

　　庄子说:\"你们回去吧!我宁愿像龟一样在烂泥里拖着尾巴活着。\"

　　庄子视权贵如死老鼠肉。在《庄子秋水》记录了这样一个故事：惠子相梁，庄子往见之。或谓惠子曰：“庄子来，欲代子相。”于是惠子恐，搜于国中三日三夜。庄子往见之，曰：“南方有鸟，其名为鹓鶵，子知之乎？夫鹓鶵发于南海而飞于北海，非梧桐不止，非练实不食,非醴泉不饮。于是鸱得腐鼠,鹓鶵过之，仰而视之曰：‘吓！’今子欲以子之梁国而吓我邪？”

　　译成白话是这样：惠子在梁国当了丞相，庄子想去拜会他，有人告诉惠子，说庄子是想来取代他的。于是惠子很慌张，在都城内搜了三天三夜。庄子就去见他，说：南方有种鸟叫鹓雏（和凤凰同类），每年都会从南向北飞，在途中只在梧桐树上休息，只吃竹子的果食，只喝泉水。在途中遇到一只猫头鹰正在吃一只腐烂的老鼠，猫头鹰叼着死老鼠怒火冲天，你不会以为我会看上你嘴里那个死老鼠吧。

　　纵观庄子一生，他崇尚自由，珍惜生命，此谓之重生；但他达观豁达，认变死也悬必然的，是从某一种存在转化为另一种存在，来自无，复归于无，这叫做顺死。

　　所以庄子看待生死就是：重生顺死。

　　《生死之惑》

　　诗歌

　　作者邢汝铁

　　读《庄子》有感之二

　　死，是痛苦？

　　还是欢乐？

　　生，是开始？

　　还是坠落？

　　这梦与醒，

　　虚与实的纠缠，

　　造成了人间悲哀，

　　编织着古今困惑。

　　蚂蚁缘槐，

　　野心建起强大帝国；

　　黄粱煎夢，

　　云气托起竖子豪奢。

　　盛开的鲜花，

　　身前是蓓蕾尸壳；

　　飘零的枯叶，

　　身后有累累硕果。

　　有的，生不如死，

　　饱受灵魂折磨；

　　有的，虽死犹生，

　　精神永耀山河。

　　死是生的萌芽，

　　还是生的解脱？

　　生是死的债主，

　　还是死的颂歌？

　　醉生梦死，

　　乌纱顶着灾祸；

　　凤凰涅磐，

　　金身烈火闪烁。

　　生不足喜，

　　死不足悲，

　　让我们击盆而歌，

　　与庄子一唱一和：

　　鱼非鱼，

　　马非马，

　　蝶非蝶，

　　蛇非蛇。

　　人非人，

　　圣非圣，

　　善非善，

　　恶非恶。

　　卿即神仙，

　　吾心是佛。

　　信念如此，

　　死又若何？！

　　化而为鸟，其名为鹏，鹏之背，不知其几千里也，怒而飞，其翼若垂天之云

　　庄子是先秦诸子中对生死问题思考最深入、影响最大的一位。他以理性、自然、个体为出发点探讨生死问题，形成了“全生”、“保身”、“逍遥”的生命和超越、达观的死亡观。

　　莎士比亚说：To be or not to be,that is a question(生存还是毁灭，这是一个问题），生死问题是人生观的核心问题，也是最高的哲学问题。

　　死亡对生命的威胁，以及由此引起心理上的恐惧与焦虑，是人的精神不得超脱的巨大桎梏。先秦时，儒、道、墨三家都试图从不同的角度实现对生死的超越，而其中以道家功劳最为卓著。

　　老子讨论生死的言论较少，他认为如果人不太重视自己的生命，反而可以较好地保存自己。对生死问题讨论最多、研究最深的是庄子。

　　庄子认为，生命是人生的大事，对此应该有理性地思考。

　　在思考生命的问题时，人要把思维的方向转向自身，不要讲生命的过程当成社会目标的附属物，不要汲汲去追求世俗的东西，要保守生命本身的需求。、

　　“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已！已而为知者，殆而已矣！”

　　“为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经、可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。”

　　在生命活动中，我们的行为要顺应自然，恪守中道，处于善恶之中，即不为善，也不为恶，使文明的精神游离于物外与天地精神往来，这样，我们既有精神上的逍遥自在更有生活上的方便自由。

　　这就是“缘督以为经”，这样就可以“保身、全生、养亲、尽年”。

　　1、“全生”、“保身”的生存观

　　庄子的生存观包括了“全身保身”的生存哲学。所谓“全生”是指以生命本身为人生命活动的目标，人生存在就应该去维护一个完整的生命。“保身”是指社会生活中让自己不受社会非理性地伤害。

　　此外，庄子还提到了“养亲”和“尽年”。“养亲”是指对自己身体健康的关注和照顾。“尽年”是指“全寿而归”。

　　“全身保身”的第一个层次，是要认识到“无用之用”是大用。

　　庄子认为，事务的具体的有用性可说是用，但不能算是大用，无用之用才是最大的用、最大的价值。为此，他举了个例子：栎社树之所以能长得“其大蔽数千牛“，全在于无用，否则，它早就被人们砍掉了。

　　因此，人们皆知“有用之用”，却不知有用之物为人所用而不能自我保全；人莫知“无用之用”，无用之物因无用而可保全自身，这就是“无用之大用”。

　　但是，光停留在无用之用这个层次，还不能完全做到“全生保身”，在进一步探求的基础上，庄子提出达到“全生保身”第二个层次，即要处于“材与不材之间”。

　　庄子认为，为人“全生保身”，既不能表现得完全有用，也不能表现得完全无用，而应该处于“材于不材之间”。

　　《山木》中有这么一个故事：庄子行于山中，见大木，枝叶茂盛。伐木者站在旁边却不砍伐，庄子为他原因，他说：无所可用。庄子：“此木以不材得终其天年”。庄子出山住到了一个故人的家里，这个朋友很高兴，于是让儿子杀雁款待，朋友的儿子问：一只能叫，一只不能叫，杀哪只？朋友说：杀不能叫的。

　　第二天，弟子问庄子：昨天山中的树，以不材得终天年，今主人之雁，以不材死，先生将何处？庄子笑着说：处于材与不材之间。

　　无论是“有用之用”，还是“处于材与不材之间”，都是一种生存智慧，然而要达到这种境界，非大智慧的人是办不到的。所以，庄子也认为这并不是最好的形式，因为材与不材之间，似是而非，判断起来很累，为了生存在材与不材、有用无用中周旋，毕竟是一件让人心累的事情。

　　为此，庄子在进一步认为，“全生保身”的最高境界是逍遥无为，它才是生命的最高价值和目的。

　　2、“蝴蝶梦”与“逍遥游”的自由观

　　“全生保身”只是生命得以生存的外在手段，不是生命存在的最高追求目标。人生的理想境界，在庄子看来，是追求精神的自由。

　　“全生保身”只是实现人的自由的物质前提，庄子对人的精神自由的思考中，提出了“物化”、“无待”、“逍遥”等许多表征人的自由的概念。

　　庄子阐述“物化”用的就是著名的“庄周梦蝶”，“周与蝴蝶，则必有分矣。此之谓物化。\"是蝴蝶，还是庄周，有分别也是没有分别的，在现实世界里有分别，但在精神世界里是没有分别的，只有做到物我为一的境界，就能像庄子他老人家一样”物化“成蝴蝶翩翩起舞，自由而没有羁绊。

　　人对自由的向往，要从精神出发，不拘于现实世界的羁绊，物化成蝶，实现物质世界与精神世界的统一，这样便不知有我，不知有物，超脱了。

　　《逍遥游》中，庄子提出了”有待“、”无待“以及”逍遥“三个概念。”有待“指有所依靠、有所依持。”无待“即为无所依靠、无所依持。而”无待“是达到”逍遥“境界的前提。

　　庄子认为，人之所以不自由，一方面是受到外界物质条件的束缚，另一方面是受到自身观念的束缚。汲汲于追求世俗的名利，受到外力的压迫、限制而导致不能自主。

　　外界的物质条件是客观的、人们光靠自身的力量难以改变，因而对这一方面的因素人们是无能为力的。要追求自由，人们就只能在第二个方面下功夫，那就是“无待”。

　　大鹏扶摇九万里，有待于大风，所以不是真正的自由；

　　列子御风而行，超凡脱俗，但仍待于封，所以也不算“逍遥”。

　　真正的“逍遥”是一种“无待”的自由，即是一种无待乎外、不为外物所累德自由，是一种无条件的精神自由。

　　1、自然的死亡观

　　道家是中国哲学流派里面最会观察自然的，他们会用自然现象来解释社会现象，“道法自然”便是道家思想的基础。庄子继承了老子自然主义的哲学观点，继续对死亡的问题进行更深一步的探讨，以期揭开笼罩在人们心头上的乌云——死亡的谜底。

　　死亡是什么？

　　这是一个百思不得其解的问题，因为不了解，所以人们对死亡充满恐惧，一方面能够观察得到的关于死亡的各种禁忌和中国历来的鬼神崇拜都是这种体现，另一方面人们对死亡的态度总体来说都是生而喜、死而悲的。

　　庄子从自然的角度，对死亡作了一个合理的解释。

　　第一，死亡具有必然性。死亡也是顺应自然，是自然化的一个过程。

　　“死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。”

　　——《庄子·大宗师》

　　死和生是命定的，就好像永远有黑夜和白天一样，是自然的规律，这是人力所不能干预的。

　　第二、死亡是自然巧妙的安排，让人们在毕生的劳累之后，得以安息。相反，永生则是恐怖的，因为这意味着人们永远也得不到安宁。

　　第三、气散则为死。庄子用气化论的观点来解释死亡。他认为“通天下一气耳，圣人故贵一”。天地万物都是由气构成的，同时人的形体也是由气构成的。气无所不在，气的运动变化导致万物的生灭和人的生死。

　　庄子对死亡的解释，最直观的体现就在于他妻子死后，惠子去吊唁的那个小故事。在这个小故事里，庄子有一个情绪转换的过程，妻子刚生时，他也像常人一样免不了北上，后来悟到生死大化的道理，知道人死之后，回归自然，死得其所，因而死亡是一件让人值得庆幸的事情，没有必要为死亡哭泣和悲伤。

　　2、对死亡的态度

　　庄子将对死亡的态度分了三个层次。

　　第一个层次是“善死”。如何善生善死？善生就是要有能适性，活得自在，善死就是能顺天，死得也自在。普通人以富、贵、寿、善为人生目标，患得患失，这样的人就不是善其生和善其死的。

　　第二层是“乐死”，庄子认为，人生最大的困扰来自“悦生而恶死”的心理倾向，这其实是人生自我设置的桎梏，是人生最大的谬误。为了破除“悦生恶死”，庄子反转成了：”恶生悦死“。死可以安乐，一方面死是休养和安息，另一方面死则是人生痛苦的大解脱。

　　第三个层次是“超越死亡”。庄子的理想人格为“真人”、“神人”、“至人”、“圣人”。虽然称谓不一，但其实质是一样的。而要达到这一境界，超越生死是必经之路。

　　庄子认为，只要我们能够明白生死而自然物化，从主观上消除对生死的误解，就能达到对生死境界的提升，最终达到一种自在、自然与自由的超然境界。庄子“以天地为棺椁”。以日月星辰为陪葬的达观、豪迈之情，便是超越死亡的自在、自由、自然境界的体现。

　　这便是庄子豁达，自由、自然的生死观。

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　　无为而道太极。

　　分不清是自己变成了蝴蝶还是蝴蝶变成了自己的人一定也分不清生死。他一定觉得有可能此时生的意识是自己死后的意识。

　　庄子对生死的态度，为常人不解。他不怕死，坦然面对。在他快死的时候，他的弟子准备厚葬他。他说，天地就是我的棺材，日月星辰就是为我陪葬的玉石珠宝，世上万物是上天送我的东西，难道陪我安葬的东西还不齐备吗？他的弟子担心：说怕老鹰、乌鸦吃了老师。庄子却说，以天地为棺材，会被乌鸦吃掉；埋在土里，会被蚂蚁吃掉；从乌鸦嘴里抢来给蚂蚁吃，这样不是偏心了吗？一个人能坦然面对生死，确实体现出了境界。但是，对亲人的亡故，尤其是跟自己生活了多年的老伴，也坦然面对其生死的话，可能就太绝情点了吧？庄子真是做绝了，老婆去世了，他不但不哭不伤心，反面鼓盆而歌。他的朋友惠施看不惯，质问他，他却讲了一番生命由生到死运行的道理。且看庄子认可的道理是什么样的。庄子说，生、死都是大化运行中的一个阶段，所以对于死亡不必恐慌，要顺其自然。人是“气”的一种存在形式，“人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死”（《知北游》）。他告诉惠施，他经过追本溯源，去观察最初的开始，感知到这生老病死就像春夏秋冬四季变化一样正常，所以就对老婆的死不伤心了。庄子讲逍遥游，认为人可以随心所欲、游刃有余、追求个性解放和纵情舒展，对自由的向往和渴望一直是庄子的追求，他反对以仁和义等去左右人的自然状态。他认为一颗自由的心可以飞翔，希望人能通过顿悟，到达一个富有神韵的境界，过上一种高层次的精神生活。他对这种自由生活的向往，也是建立在自然的基础上的。对无为之“道”的体认，对自然生死的参悟，让庄子有一颗明亮而轻松的心。另外，庄子认为，生和死，是相对的，所以他更看轻了死的人世悲情性，而对生有了更进一步的了悟。所谓“方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是”、“是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉”。这种对生死、是非、可与不可等的辨证体认，让庄子站在一个更高的境地看事物，从而更加注重张扬个体自由的价值，而反对以仁、义、礼、智等概念建立起来的同一性和统一状态。庄子说过一个有趣的故事：丽姬得知自己要嫁给晋献公，伤心得很，一直哭个不停，等到她来到王宫，“与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。”只有当上了夫人，才知道夫人的生活，才会后悔自己曾经哭着不肯嫁的举动。所以庄子认为，没有死过的人，是不懂得死的世界的。坦然面对死亡，领悟了自然的真谛，就是智慧。

　　庄子乃开悟高人！已解脱生死，凡人生死如日出日落而已，

庄子是怎样看待生死的？