问题的前提是错误的，因为老子并不反对仁爱，所以“为什么老子要反对仁爱”是一个伪问题。

　　也许有人并不同意，把《道德经》翻到第十八章，上面清清楚楚地写着：

　　大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

　　在这一句中，仁义、孝慈、忠臣是和大伪对应的，这不就是说，仁义、孝慈和忠臣都是虚伪的吗？所以，可以得出结论：老子是反对仁义的。

　　然而，今天我们读到的通行本《道德经》并非完全出自老子之手，而是经过了后人的修改与增补，因此其中表达的思想未必是老子原意。1993年10月，在湖北省荆门市郭店村，郭店一号楚墓M1发掘出804枚竹简，其中有字简730枚，即包含着《道德经》。这是目前能看到的最古老的《道德经》，抄写于战国中期。显然，郭店楚简本《道德经》比通行本《道德经》更加接近老子的愿意。

　　郭店楚简本《道德经》中这一章与通行本略有不同：

　　故大道废，乃有仁义；六亲不和，乃有孝慈；邦家昏乱，乃有正臣。

　　恰好缺少了通行本中最关键的一句话：“智慧出，有大伪。”有没有这句话，意义完全不同。有学者认为，“智慧出，有大伪”一句是道家庄子学派的学者加进去的，改变了《道德经》的原意，而老子的本意并不是要反对仁义。

　　如果老子不反对仁义，他为何要在《道德经》中说：“故大道废，乃有仁义”呢？《道德经》认为，世界上的一切属性都是两两相对的。正如《道德经》第二章所说：

　　天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。是故有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。

　　当大道被人们抛弃后，就出现了自私，有了自私，就有了与之相对的仁义，因为正如《道德经》所说，一切属性都是相对出现的。相反，如果人们没有抛弃大道，人人淳朴恬静，没有自私，自然也就没有仁义了。可见，老子并非反对仁义，而是认为当人们提倡仁义时，社会已经出现问题了。仁义可以比作治病的药，它确实是好东西，但一个健康的人是不需要吃药的。

　　老子认为，如果每个人都遵循着大道，顺应自然，无为无欲，就不会有种种纷争，不会产生种种丑恶，这样的社会哪里需要提倡仁义、孝慈、忠贞等美德呢？

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　　老子反对“仁”，并不是说老子冷酷无情，而是说，在老子看来：“仁”是“末”，而“道”才是“本”；“仁”是“流”，而“道”才是“源”。

　　01

　　老子哲学的核心是“道”，“道”最为根本的运动变化法则就是“自然”，也就是说，“道”完全顺任天地万物自然本性，任其自我生长、自我化育，因此，“道”既是“自然”、又是“无为”。

　　在老子看来，“仁”则完全出于“人为”、“有为”，背离了“道”的自然无为的法则，所以，老子才会不遗余力的反对“仁”。

　　比如，《道德经》第五章指出：“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。”

　　也就是说：天地并没有什么仁爱与不仁爱，而只是任凭万物自然生长；圣人也没有什么仁爱与不仁爱，而只是任凭百姓自我发展。

　　02

　　对于这一看法，我们还可以从《道德经》第三十八章中得到印证。

　　《道德经》第三十八章指出：“上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德无为而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。”

　　意思是说：上德之人，无私无我，完全遵道而行，因道为用，虽然有大德，但并不自诩有“德”，因而这才是真正的“大德”。

　　可是，下德之人却恰恰相反，时时处处以仁义自诩，完全违反了天地万物自然无为的本性，因而是最缺“德”的。

　　因此，失去了“道”才又提倡“德”，失去了“德”才又提倡“仁”，失去了“仁”才又提倡“义”，失去了“义”才又提倡“礼”。

　　03

　　从老子的推演逻辑来看，“道”是第一位的，是万物之母，而世俗的“德”名和“仁”、“义”、“礼”的地位则是逐级递减的。

　　更形象一点来理解的话，可以这样说：世俗之“德”名和“仁”、“义”、“礼”都是“道”的不肖子孙。

　　既然这样，老子当然就会对世俗之“德”名和“仁”、“义”、“礼”不屑一顾了。

　　再比如，《道德经》第十八章指出：“大道废，有仁义。智慧出，有大伪。六亲不和，有孝慈。国家昏乱，有忠臣。” 《道德经》第十九章又说：“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。”

　　这两段话同样体现了老子的一贯主张：因为大道废弛，“仁义”之名才开始显现。只有弃绝仁义，人民才能恢复孝慈的天性。

　　总之，老子之所以反对“仁”，并不是说老子冷酷无情，而是说，老子认为统治者应该遵“道”而行，因“道”为用，就像自然无为的“道”那样，学会尊重百姓的主体地位，顺任百姓天性任其自我化育，而不应该过多的干涉百姓的自然发展，也不应该时时处处以“仁义礼节”之名去束缚戕害百姓心灵，更不应该借“仁义礼节”之名而行损人利己之实，否则的话，就只会适得其反，不得善治。

　　在回答这个问题之前，悦哥需要先解释一下：老子其实并不是反对仁爱，它只是指出了儒家所重的仁爱，在治世育人上的无天性缺陷。就像医家说的那样：是药三分毒。只要是人为加工出来的东西，都是不完美的。现在我们就一起来看看，仁爱的毒性，或者短板在哪里。

　　01.三年一叶《淮南子》这本书里记载有这样一个故事：有一个微雕高手，花了三年时间，雕出一片假的树叶，放在真的树叶里，几乎达到了以假乱真的地步，于是他把这片树叶作为礼物送给了皇帝。《淮南子》对这个故事的评价是这样的：天地造物如果也像这样，三年才造一叶，那天底下所有的树，只怕都是光秃秃的。这话真是一针见血，它同时也指出了，儒家的仁爱教化之艰难。艰难是因为从外向内灌输的这种教育方式，注定会受到抗拒，没有人喜欢被人强行推销。

　　02.上天之载《中庸》的最后一句其实就是对这个问题，最完美的回答：上天之载，无声无臭，至矣。上天的造化，无声无响，但日月星辰，运行有序；春去秋来，轮转不息。这才是真正至高无上的化育之道。人与人之间的一切争端，都始于一个人想要改变另一个人，一群人想要改变另一群人，一国人想要改变另一国人。但静下心来想一想，我们有什么资本，有什么资格去要求别人改变？

　　天地造就万物，生化人类，从来不曾要我们做什么，只是任运自然，清清静静。我们比天地更大，更有智慧吗？与其执着于强制性的去改变一个人，不如引导他自己去寻找改变的契机，这才是人与人之间关系的真相：每一个出现在我们生命里的人，都是为了引导我们去完成自己的人生功课。

　　我是悦哥，我的梦想是“3+1”：读懂《论语》+《金刚经》+《道德经》这3本书，成为1个像张庆祥讲师那样的开悟者和传统文化传播者。欢迎【关注】，一起成长。

　　老子没有反对仁爱，仁在《道德经》里，还是给予了正面的地位，但是给仁，打了个低分。

　　《道德经》第三十八章：

　　“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

　　上德无为而无以为；下德无为而有以为（帛书乙本无此句，《北大西汉竹书》本作：下德为之而无以为）。

　　上仁为之而无以为；上义为之而有以为。

　　上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

　　故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”

　　在以上这一段，北大本和王弼本，除了下德那一句，其它全同。关于下德这句，其实两个本子的含义基本是一致的，只是有为和无为的位置前后颠倒。但北大本的这句话，和上仁一样，显然，更好对应老子的评判，应该更合理一点。下面我们直接采用北大本的下德句。

　　老子意思是，无为才是有德。

　　纵观《道德经》全书，老子的主张是，德是道的性质的反映和表现，德应当和道一样，没有功利性，没有目的性，没有人为设立的规范性。道法自然，老子认为道的规律是自然而然展开的，人不论是不是参与这个过程，都不应违背道的自然过程，体现无为的态度。人的活动只能顺应这个过程，不应该自作聪明地力图主宰这个过程。（老子的认识和今天的科学主义很相似。）

　　这是判断德的上下层次的根本的标准。老子就是据此来给几个常用的社会思想和行为范畴打分的。

　　上德“无为而无以为”，是纯粹的“无为”，属于第一层次；

　　下德“为之而无以为”，是说，有特定目的地去做，标榜自己行为的功利性，虽然有合道的成分，但不纯粹与道相合，只能算下德。这是第二层次。

　　上仁“为之而无以为”，这和下德一样，当然是下德。之所以把仁算作下德，我们分析是因为，仁虽然还是为了善利万物，但它是善利万物而有争，而不是善利万物而不争。仁是有争的，它争了名，树立了目的，有了功利性，干预了无为。仁当然是下德了。仁只能算作第二层次了。

　　上义“为之而有以为”，目的和功利很明确和强烈，但是多少和道还有部分符合，是第三层次。

　　上礼“为之而莫之应”，已经和道性没有联系了，是强而为之，有了强制性的规范性，往往徒具形式，滋生形式主义的繁文冗节。上礼的目的再好，它也是完全违背了道的无为性质，自然完全背离了道的性质，和道没有关系了。

　　在这个判断道德层级的序列里，仁是下德。老子明显对仁是有了批评，但没有完全否定它善利万物的一面，所以批评这种还是有所保留的。

　　过去认为《道德经》对仁义是持完全批判态度的，应该来自通行本《道德经》第十九章：

　　“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足。故令有所属：见素抱朴，少思寡欲。”这里显然认为仁义也是致乱之源，虽然老子的很多话都是“正言若反”，但人们还是对此耿耿于怀的。确实，在过去的各种传世本里，基本都是这样的表达。但有了郭店楚简本，作为已知最早的版本，我们从中可以看到比较接近原始《道德经》的面貌。在仁义问题上，它对应的话是这样说的：

　　“绝智（知）弃便（辩），民利百倍。绝巧弃利，盗贼亡又（有）。绝伪弃虑，民复季子。”这里面，就没有对“圣”、“仁”的激烈的态度了。可见，绝仁弃义的说法，是后世对儒家持更加激烈的批判态度的学者对原始《道德经》文字的修改的结果。

　　“仁”属于有德，老子并不完全否定，但不算上德，这个观点在《道德经》第十八章里也看得清楚：“大道废，有仁义；慧智出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。” 仁义是大道废弛后的就弊之道，无奈之举，并非回归道本身的正确理念。

　　\老子”《道德经》反对仁爱是由其性质所决定，其性质是:心脏交换血液、商品交换、票决人事的“老道\，坚决反对泄气、包容不同意见的仁爱、\决而不行\，各行其事，各踩小径，按潜规则办事的无组织无原则行为。

　　这就是中华优秀传统文化、应用数学、龙的第七位、午马、老(“七十曰老”)代表的心脏交换血液、商品交换、票决人事的内容，唯马首是瞻的意思。其与《论语》在讲“老道午马七心\字的内容时的原则一致，没有矛盾。这叫“到什么山上唱什么歌\“具体问题具体处理\\卖什么的吆喝什么”。

　　老子《道德经》在不是讲“老道\原则时，不但不反对仁爱，而且还赞美仁爱。例如《道德经》二章的“天下皆知美之为美，斯恶已”的“之\就是赞美、包容不同意见\二\的“仁\爱。

　　详见《解密红楼梦真味道》(含《道德经》译文)《破译论语背后的龙学密码》开始的“说明”。 文/刘树成

　　老子曰：【天下，神器也】。
 

　　孔子曰：【仁者，亲亲为大】。

　　天下，乃是天下人之天下。天下为公，岂是仁者亲亲之私器？
 

　　仁者，不能为公，却自号为公，故知其大伪也！

　　仁者，私相授受，却偏好义理，故知其大谬也！

　　以大伪大谬治国，必然国策失衡，经济失调。

　　国策失衡，经济失调，必然人心乖离，民风无正。

　　人心乖离，民风无正，必然六亲不和，无以畜兹。

　　无以畜兹，则动摇国本。

　　动摇国本，必然继之以强征暴敛。

　　强征暴敛，必然民怨沸腾。

　　民怨沸腾，必然镇之以礼法忠信。

　　礼者，乱之首也。

　　法者，乱之救也。

　　忠者，乱之显也。

　　信者，乱之深也。

　　邦家昏乱，必致穷途末路。

　　故，老聃曰：绝仁弃义，民复畜兹。

　　看到一个孩子出生了，孔子会高兴地说\上天有好生之德，又一个新生命诞生了”。老子叹口气说\生下来就要面对困苦，逐步走向死亡啊\。同样一件事在孔子和老子眼中的意义是不一样的，在儒家眼中事物是蓬勃向上，自强不息，即我们说的乐观积极，道家眼中事物都是向相反方向发展，最终物及必反，即如我们所说的消极悲观。

　　老子说\圣人不死，大盗不止，弃仁绝义，民复孝慈”，本意不是让人们反对仁爱，道理是如果所有人标榜圣人，就会大量出現欺世盗名的伪君子，大家都不标榜仁义了，便会父慈子孝，家庭美满，而不是标榜孝子，对应的肯定有不孝子，整个社会会因为对孝子之名的追逐之心而出现偷机伪孝的行为，不能使人人保持內心的平静，把孝慈看作是自己最平常的事，如渴了喝水一般自然。

　　老子总是在一种事物出现后看到它的反面，好像是消极的，但他能看清事物本质因果，强大必会衰弱，月圆而缺，乐极生悲等亘古不变的道理是道家对我们的启迪。仁爱老子不反对，只是因为对人性看的透彻，忧心仁爱所造成人们追名逐利之心才是本意！

　　老子本意并不在于反对仁爱，而是怀想一个自在安适的理想社会。

　　《道德经》十八章说：

　　「大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。」

　　《道德经》三十八章也说：

　　「故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。」

　　这当然都是仁义忠信的否定，但老子并不只是为了反对仁义忠信，他是借对仁义忠信的否定，而批判这样一个现实世界。

　　在老子看来，世界之所以如此纷乱，人们相互争竞，就在于人们有为和多欲。为了欲望的追求，都到了不顾性命的地步了，各种纷乱皆由此而生。

　　老子当然知道，仁义忠信是导人向善，是试图是社会有秩序的规范。老子何以还要否定呢？

　　因为在老子看来，仁义忠信之类，是治标不治本，只会使得情况更糟。老子认为，我们应该回到那个无欲无为，自在安适的状态中。所以他说：

　　「不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。」

　　这就好比说，你用箱子、绳子和锁，来保护你的财物，你以为这是对的，是正当的，这样就足够了。可是老子就会说，你用箱子、绳子和锁，意味着什么？意味着有小偷、有强盗了啊。都已经有小偷，有强盗了，你还觉得好？最好的状态是没有小偷，也没有强盗，自然也用不着什么箱子、锁。

　　这就是老子说「大道废，有仁义」，说「失道而后德，失德而后仁，失仁而后义」的原因。劝人向善，说明有人为恶。设定规则，说明有人胡作非为。老子认为，无论你的规范多么好，都是「失道」。

　　如果根本就没有人为非作歹，哪里会有仁义这回事呢。所以最好的状态，不是宣扬什么仁义，而是根本就不知道仁义是什么玩意。

　　老子否定仁义，实际上是对现实的批判。他所设想的理想社会，根本就没有仁义这回事，自然也没有罪恶。人们都自由而安适的生活着。

　　如果你说老子反对什么，那就说明还是没有理解道德经的精髓，通篇讲的是道，道即规律，不以人的意志为转移，那怎么会有反对和支持之分？老子只是斗胆的把道做以描述，开篇还专门说了道可道，非常道，凡是夹杂个人情绪化东西在内的，都是偏道而行。

　　老子对仁爱的看法，是从大道的角度考虑的。天地不仁，以万物为刍狗。首先什么是仁爱？只要我们承认仁爱的存在，就必有不仁爱的存在，那就称不上大仁大爱，因为没有把万物平等看待。所以老子说的天地不仁，其实是指天地根本就没有仁爱的概念，只有平等。

　　我们都知道儒家的学说根基在于人的性善论，但在老子看来，有善必有恶，当你提出人性本善的时候，恶就已经存在了，所以讨论人性本善还是本恶都是不成立的。于是才有了老子说的天地不仁，一下就跳出了善恶论，这相当于在根源上就比儒家高出了一个层次，画了个大圈，圈住了儒家，什么仁爱，礼仪，在大道面前，都是两元对立看待的，当我们越提倡仁爱的时候，就是我们的社会越缺少仁爱的时候，所以干嘛要提？最好不提，顺其自然。

　　老子在《道德经》里摆明了秩序，定义了范围！以及道的循环的过程！阐明了利害关系的大小和轻重缓急的各种对象！正如自然之道中金木水火土中的相生相克！物与物，事与事之间都有相对应的关系！在老子看来仁的立足点是失道之后以自我为中心，起点首先开始有图谋！眼里没有对大自然的敬愄之心，儒之“仁”其强调人与人之间的对应关系容易无形中产生不对等的上下级关系，其结果肯定是人与自然不能和谐相处，甚至会逐渐破坏大自然！因为老子的立论是以道为根基的！人如果失去了以道为基石，一切基本都是站不住脚的，站不住脚就难以脚踏实地！看看现代的人，一切都以自我为中心，其结果是向大自然豪无止境的不断索取，结果毁坏破坏了大自然的生态系统的平衡，最后导致大自然对人类的各种惩罚，你慢慢就会明白，失道者，仁是站不住脚的！最后的结果是私对私的各种攀缘比拼，很容易撩起战争或战祸，因此，我们现代人看到的中国两千多年的封建社会历史几乎都是一个朝代推翻另一个朝代的翻版或样版的循环不停的重复历史总在上演！都想以“仁”这种带有上对下的表面上包含“慈爱”的上下级的“私心”关怀形式祸害着一层层的等级关系制度逃不出这种形式的牢笼！然后再往下逐级递减“仁义礼智信”的下楼式阶梯下策，毁坏着人类文明逐级走向低谷与“道”背道而驰！老子的思想是施“仁术”不能“失道”！因为，天地万物苍生包括人都是以道为根基的！[祈祷]“绝圣弃智”的深刻含义值得人们深思！都想聪明就没有愚蠢之辈！

　　只是不以之为仁而已，非反对也。

　　天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

　　何谓“仁”？从人从二也，二乃天地也，仁就是人要效法天地。天地不仁，乃天地不以之为仁，虽衣养万物，但无心无为而让其自化也。天地之间（虚中），其犹橐籥（虚用）乎？天地之间看似中空，但其能量却以粒子流的形式源源不断输送给万物，此乃“虚”之妙用也。万物监守自盗（盗天地阴阳之气，公盗也），天地不计较，这不是仁那会是什么呢？所以说天地不以之为仁，无为施化。多言数穷（开其兑，济其事，终身不就），不如守中（守中执中，执我忘我）

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