根据老子《道德经》的内涵，如何去深度理解“人无完人”这句成语，那就只能按道家的思想来回答这个提问。《道德经》第二章:“天下知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。”

　　天下万物，在表现上分为真、善、美和假、恶、丑，这两个对立的方面。而任何事物都具有两重性和可变性，都是相对而不是绝对的。美的一面可造成坏的结果，善的一面可造成恶的结果。一切事物都处在运动变化之中，如果把某一事物当作尽善尽美，结果事与愿违。

　　金无足赤，人无完人。任何人都不可能做到尽善尽美，都有他的美中不足，都有他的不到之处。圣人的标准是一切完美，孔子是圣人，他能做到这一点吗？肯定做不到。那么封他为圣人，只是对他的尊称。如果以十全十美去衡量一个人，世间上不可能有这样的人。

　　“圣人处无为之事，行不言之教。万物作而不辞，生而不有，为而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。”

　　通晓自然之道的圣人，他明知天地万物之理，深明自然运化之规律，因顺其自然，清静无为。以德化民，不施酷政，正己化人，使人民不知不觉地处在浑厚的淳风之中。他创造万物不据为己有，不居功自傲。他造福万民不求回报，他的政绩从不张扬。这样的圣人可称为“完人”，但是这只是道家的理想而已，无论通过《道德经》怎么来教化于人，也不可能有这样的完美之人。我的这种理解也能是不正确。

　　如果从儒家的内涵去理解，也可能是这样的认为。“人非圣贤，孰能无过。过而能改，善莫大焉。”错了能够改政，没有比这更好的了。

　　既然人无完人，就一定要善待他人，不与人计较是非。对别人多一份理解，多一份包容，这就是一个人海纳百川的胸怀。而对待自己又必须严格要求，时时反省自己的不到之处，尽量提高自己的境界和修为，不断地完善自己。当自己有所过错，就不能以“人无完人”来原谅自己，必须迅速改正，改正得越彻底，就越好。能做到这样，即使不能称之为尽善尽美，也算得上十分优秀。

　　大家都知道《道德经》为老子所著，《道德经》对我们认识的最大贡献，就在于破除了那种绝对的、唯一的、百分百的人和事。

　　老子在《道德经》第九章中说：“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保，金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎。”

　　老子还讲到，像福祸、美丑、善恶......都是既相互对立又相互包含、并在一定条件下可以相互转化。

　　道德经第二章说：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”

　　在老子看来，这个世界上没有绝对的、百分百的事情也更不会有百分百的完人。

　　那么所谓的完人是什么样的情况呢？

　　在我国，在历史上统治者根据愚民的需要，曾经打扮了一批所谓的完人，像把孔子称为圣人，（可我们看看《论语》，我们就会发现一个非常有趣的孔子，完全不像历代统治者打扮出来的样子）。还有一些帝王，秦皇汉武唐宗宋祖成吉思汗，还有像乾隆的十全武功，乾隆就把自己比作十全老人。还有什么四个伟大，都是把人比成神，比做了完人。对应的文艺作品中的所谓金光大道、人物都是高大全。今天看来，很多都沦为笑柄。

　　这样做的后果，当然我们都领教了，思想禁锢，整齐划一，十几亿人的脑袋服从一个人，害得历史倒退了很多年，国不将国、生灵涂炭、民不聊生。

　　所以我们说，无论从自然、历史、社会、哲学、还是从现实生活中观察发现，人无完人实际上是符合了自然，社会和人自己成长发展的真实的情况。

　　老子给我们的启示是：这个世界上没有绝对的、完美的、百分百的人和事。

　　历史给我们的教训是：如果出现了一个完人、一个神，是多么的可怕！

　　可，我们真的能吸取历史的教训吗？

　　对于这个问题，咱们先不探讨《道德经》。既然说“人无完人”，咱们就先说一说人，而且是美人。

　　下面我引用一赋一诗作为开场，都是描写美人的，咱们来看看美人到底是如何个美法。先看宋玉的《登徒子好色赋》，“东家之子，增之一分则太长，减之一分则太短 ；著粉则太白，施朱则太赤……”。大家可以想象一下，这个美人美到什么程度呢，不能增之亦不能减之。就如一件艺术品，任何人为的加工都会破坏它的完美，其实这种美大多只存在于想象当中，所谓完美就是不能动，一动就完了，所以才叫完美。

　　再来看宋朝苏轼的一首诗：“水光潋滟晴方好，山色空蒙雨亦奇。 欲把西湖比西子，淡妆浓抹总相宜。”这首诗描写的是西湖的风景，既有天色晴好波光潋滟的美景，也有山色空蒙细雨纷纷的雅致。就如美人宜喜宜嗔的容貌，无论怎么看都让人心动，最后一句“淡妆浓抹总相宜”让人神往，有时我就在想，世间是否真有这样的美女，这才称得上风情万种，这才叫倾国倾城。

　　这两种美我不知道大家喜欢哪一种，个人还是觉得第二种比较好，完美在这个世间是没有标准的，所以纯粹的完人是不存在的。人只有和自然合一时才称得上完美。为什么这么说呢？

　　天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。 故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
 

　　尺有所短，寸有所长，各有各的用处，就像我前文说的“淡妆浓抹总相宜”，讲的是适用，搭配。《道德经》为什么讲“美之为美，斯恶已”？因为美一旦有了标准就完了，确立了美的同时，就代表着不符合这个标准的就是恶。确立了什么是善，那么什么是不善就确立了。一动就是两面，这就是一生二的道理。所以后文才说“有无相生，难易相成”。并不是孤立产生的。你站在高处，你看到的都是低处，你认为这个是美，那其它的就是丑，你认为这个是善，那么你眼中其余的就是恶。

　　这说来就是个笑话，一个追求美的人，眼中看到的全是丑恶，现在有些人总爱拿道德去评判别人，这就是美之为美了，再也容不下其他东西。所以“人无完人”的意思不要苛求完美，不要拿一个标准去衡量别人，只要你拿出来一个标准，肯定就有不符合的地方，你拿一把二十厘米的尺子去量卡车，肯定会觉得卡车太长，尺子不够用。事实上你换一把尺子就没问题了。所以在说一个人不完美时，到底是说话的人不完美还是被评判的人不完美？这个我就说不清楚了。

　　最后总结一下，“人无完人”说的是人心。不完美的是人心，可是放在自然的角度，个人都按照各自的轨迹生老病死，随其所宜，这也算得上一种完美吧。其实《道德经》不讲完美的问题，讲的是相宜。人能溶于大道，得其所哉，无论晴雨，我想也不会影响看美人的心情。

　　有我必有缺！人只能看前面，永远看不到自己阴暗的一面，所以只能通过外在观照自己！但人往往是把因归于外，忽视了己才是一切的根源！既然世界有那么的不完美，一己还能完美吗？

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