是呀，很高兴回答您的问题。

　　首先，我也非常热爱《道德经》，明白宇宙的一切、万物是怎么产生的，宇宙的运转法则是什么。学习以大自然为师，顺天道而为。

　　在您说的《道德经》第五十五章：“含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱精柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至也，终日号而不嗄，和之至也。”这段话是说，有丰厚德行的人，他的心会回归到像儿童一样纯真可爱，天真无邪。在婴儿、儿童时期天性最全，处于没有分别心状态，所以他们也就没有毒蛇、猛兽的观念，不但不怕，反而对它们同样好奇友善，甚至认为都是可以一起玩的好朋友。所以，毒虫不会刺他们，猛兽也不会咬他们、攻击他们。

　　大自然万物有灵，动物们的进攻、暴力、咬杀，一方面是为了保护自己，一方面是为了满足生理需求更好的存活下来。动物们对于柔弱的婴儿，通常不会去伤害，因为动物知道婴儿弱小，内心就会自然生发出保护欲。

　　以上就是我的回答，希望能够解答您的疑惑哦。感恩。

　　这里，如果我说：老虎，猩猩，狼等动物不光不吃幼儿，更有动物带大人类孩子的，你应该也听过说吧！…因为幼儿天性纯洁，一尘不染，任何动物靠近，非但激不起杀欲，反而会激发出心生怜爱之情，为何？因为幼儿身上散发出来的味道会让动物激发出保护欲，犹如看到自己的孩子一般。

　　像我们在路边看到一只小虎崽，小狼崽，小猴宝宝，请问你会起杀心吗？它们那么小，那么手无缚鸡之力，而且有一双天真的眼睛看着你，相信你也会把它抱入怀中吧，动物看到幼儿都会心生怜爱，这是自然本能，因为天下赤子之心都是一颗与世无争，善待别人，怜悯生灵的一颗心，而赤子无论在人类还是在动物或者在任何生灵间都是相通的…

　　此话有意思，老子主张一个弱，一个不争。守弱守不争，虽名小利薄而不贪，是默默无闻的在做贡献。真是任劳任愿的一种美德。是受国家人民和法律提昌保护的。

　　为什么不伤婴儿呢。用弱而明示它的玄机。因弱小的婴儿有大人看护。

　　不争同样，虎吃了争先到达的人，老虎不贪，不存食，吃饱了不再伤害人，所以后面的人得生了。

　　婴儿呢？若大人看护不好照样喪命，怎么讲呢？民间有这样的例子，初生婴儿有被老鼠咬脸的，咬耳朵的，咬鼻子的。农忙家里人都下地了，无人看护婴儿，还有被老母猪吃掉的。有这样的事，怎么对照道德经解释呢？另有所属，原来守弱不争的弯就在这里，另有所指。

　　上善若水，柔弱胜刚强，僵硬者不听使唤大家都恨必死。人死后就僵硬了。守弱者任劳任愿，大人喜欢而守护，不争者相让，可有不死之地，指长生久视。

　　“含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”

　　这句话出自道德经第五十五章，老子用赤子来比喻具有深厚修养境界的人，能返回到婴儿般的纯真柔和。这里的婴儿不是指1-3岁的孩子，而是老子做的一个比喻。

　　之所以不咬有深厚修养的人，原因有以下点

　　第一，深厚修养的人，大多数没有外出冒险的精神。

　　毒蛇、猛兽都生活在什么地方？

　　要么深山，要么老林，不去这种地方，怎么会被毒蛇咬？所以从个人生活习惯上看，深厚修养的人基本上是每天专注在如何提高境界上了，喝茶的喝茶，论道的论道，学习的学习，练武的练武，根本不会有什么冒险精神。

　　第二，深厚修养的人，知识储备必然多，遇到毒蛇猛兽，都会有相应的办法

　　有知识的人不一定有修养，例如疫情期间的某跑步女事件，但是有修养的人，一定有知识，对于动物类的认知，多少都会有，当遇到这些毒虫猛兽，第一时间脑子里会想出多种解决方案，可能有用，可能没用，但至少不会蛮干。防备心肯定瞬间上升，并且不会主动招惹这些动物，不招惹，也就不会触发动物的防备本能。没触发动物的防备本能，基本上动物不会咬人，除非太饿了。

　　【结语】

　　《道德经》尽管只要5000字，却在世界上畅销，仅次于《圣经》，其中的内容不仅包含了道，还有很多自然法则和知识。并且很多名人也非常喜欢道德经，例如马云，随身不离道德经。

　　《道德经》内很多内容都有多种解释，说《道德经》的人也有很多，似乎每个人的说法，在一定程度上都说的通，但又千遍万化，这就是道的奥秘，相生相克，以终为始，天人合一。

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　　此句不容易理解，但是赤子，是指刚刚从娘胎里生下来的婴儿，通身呈赤红色的状态。而婴儿落地过了一段时间就变为正常的颜色了，即不是赤红色了。

　　大概是说赤子是最符合大道的一种状态，因为含藏的道德非常深厚，无知无欲，浑然天成。是受到整个天地的包裹，受到父母亲人最有力的呵护。

　　所以毒虫，猛兽，凶鸟，根本无法接近，就更不用说伤害了。

　　此句应该是说明宇宙对道德至高的人的一种保护。

　　老子整本道德经，是一种对高维宇宙的描述，低维度要理解高维度，其实是很困难的。

　　只能靠自己慢慢觉悟。

　　一

　　很高兴回答您的问题，“含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”，这句话出自于《道德经》第五十五章“含德之厚”之中。

　　意思就是说：含德深厚的人，就如同初生的婴儿，有毒的虫，不蛰咬他，猛兽不伤害他，凶猛的鸟兽不攻击他。

　　很多人看到这里就会产生一个疑惑：婴儿是一个柔弱的状态，为什么猛兽和毒虫都不会伤害他呢？

　　很多人看这句话的时候，其实都认得太真了，老子说“毒虫猛兽和凶鸟不会伤害婴儿”，并不是真的不会伤害，即便在历史上记载的有一些人能够在野外生存，遇到猛兽之类的也能保全自己的故事，但是这毕竟只是故事，对于野兽来说，它们的本性就是以肉食动物为主，怎么可能不去伤害一个婴孩呢。

　　其实是一个比喻句，是用极其夸张的手法讲述了道对于人生产生的作用。

　　这一切起源，需要从道家思想的“无为”开始说起。

　　道家思想中的“无为”就是抛开自己的主观妄念，让自己的精神守一，没有掺杂过多的思虑和想法。

　　比如《道德经》中有这样一句话：天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。

　　天下是自然造化之物，凭主观意愿施为强行改变的，必定会失败，强行把持天下据为己有的，也必定会失去。

　　这个世界不会随着自己的意识而改变，一个人强行把持事物，想左右事物时，不但达不到目的，反而会让人生变得更糟。

　　但是人又有一个非常普遍的错误，那就是习惯性的自以为是，习惯性的过多思虑，而解决这一个问题的根源就是无为，放下自以为是，过多思虑的心思。

　　世俗之人，身处于世俗之中，最大的痛苦和灾祸并不是外界环境施于自己的，而是自己内心增加的纷扰。

　　比如说人和人之间产生的矛盾，大多都是自己臆想出来的，由主观情绪会扩大事物的本质，当自己胡思乱想时，人生的祸患才真正开始。

　　又比如，当自己过多思虑或者受欲望驱使时，必然会产生很多极端或者错误的想法，这一些想法也是使人生招致祸患的根源。

　　所以伤害自己的并不是外在的环境，而是自己内心过度思虑的念头。

　　怎么样才能去除这个忧患的根源呢？答案就是道家思想中的“无为”，而最符合无为思想的状态，就是婴儿。

　　因为刚出生的婴儿没有主观思想，也没有过多思虑的问题，只是饿了吃饭，困了睡觉，达到这种无心的状态时，思虑便不会惊扰自己。

　　当内心达到纯净的状态时，内心杂念不生，外界的纷扰也不会侵入自己的内心，那么人生就能免除许多祸患。

　　所以，老子在这一句话中，将“猛兽毒虫”比做伤害自己的痛苦和灾祸。

　　人如果像婴儿一样，以无心无欲之念去面对这个世界和生存时，这个世界并没有能够伤害自己的“猛兽独虫”。

　　老子的这一段从字面上看，确实神奇，自然界的毒虫猛兽不会伤害婴儿？猛地看这一段文字，似乎令人感觉“玄之又玄”。

　　真的有那么玄吗？

　　我们先看原文（引用自帛书版），这段文字写在《道德经》的五十五章。

　　一，“含德之厚者，比于赤子。”

　　这句话的意思是，具备深厚“德”的人，就像初生的婴儿。初生的婴儿和我们成人相比，有一个特质，那就是初生的婴儿没有害人害物的心思和能力，所以不会招来敌意和刻意的伤害。

　　老子很喜欢婴儿的这种状态。他不止一次的用婴儿来比喻圣人，“为天下溪，恒德不离，复归于婴儿。”（第十章）、“我泊焉为佻，若婴儿未咳”（第二十章）。老子用婴儿所表达的意思都是指“原始”的本来状态。

　　二，“蜂蝲虺地弗螫，拒鸟猛兽弗博。”

　　意思是，毒蜂毒蝎不叮，毒蛇不咬，凶恶的鸟和猛兽不捕食。

　　这句话有点意思，开始“玄”了。这些毒虫和猛兽们看见婴儿，难道真的不会去伤害他们吗？

　　老子这样说也不是完全没有根据。在我们的历史上，类似这样的传说其实并不少。即便是在现在，大家也都听说过“狼孩”的传闻。

　　对于刚出生的生命，似乎很容易引发起人的保护欲。在动物界中，动物攻击人类其实大多数情况是出于恐惧和自卫。

　　就算人类之间的互相伤害，也是出于相互间的恐惧。一个时时刻刻关爱他人生命的人，从不攻击伤害他人的人，一般不会招来敌意和攻击。这就是“含德深厚”。

　　春秋时期，楚国有一位著名的丞相叫子文。他是个私生子，他出生后就被他的外婆扔到草丛中，结果有一只老虎看到后，便主动为刚出生的这个婴儿喂奶。这个场景被子文的外公看到，感到很意外，认为子文这个婴儿不简单，于是就带回家抚养。

　　另有《史记》中记载过一件事情，周人的始祖后稷，是姜原的私生子。姜原生下后稷，就将后稷扔在一个路口，来往的牛马都避开不踩踏。姜原又将后稷扔在结冰的河上，结果有飞鸟飞来，将羽毛盖在后稷的身上。姜原只得将后稷带回养育。

　　所以我说老子写“蜂蝲虺地弗螫，拒鸟猛兽弗博。”并非凭空而来。

　　老子认为，行道之人，要是达到“含德之厚”的境界，就如同“赤子”，不会受到无辜的伤害。要是扩展他的这层意思，就是正真得道的人，是不会进入死路的，也不会被任何力量所伤害。

　　三，“骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作，精之至也。”

　　初生的婴儿（男婴），虽然筋骨柔弱，但能抓的很牢固。虽然不知道男女合欢之事，但他的小鸡鸡却常常勃起，这是因为精气极其充沛的缘故。

　　婴儿和老年人相比，显得筋柔骨软，精气充足，生命力旺盛。老年人则骨脆筋硬，是衰老死亡的标志。

　　老子用这来说明，软和柔代表着生命不息，而刚和硬代表着衰败和死亡。

　　老子认为，修道的人懂得创造出柔软的环境，就能治理好自己的身体，使自己精血旺盛而不受侵扰。

　　“道”的概念就是“气和气的运行规律”，而“精”是指元气的精华。宇宙万物都是由“气”构成，但“气”无形无色，看不见摸不着，更不妨碍宇宙万物的运行，所以表现出“柔弱”的特征。“气”凝结成宇宙万物，所以“柔弱”是宇宙之本。

　　初生的婴儿，当然更接近宇宙的本源特征了。婴儿貌似柔弱，却充满着生命力，有内在的力量（就像他的手可以握的很紧）。

　　四，“终日号而不忧，和之至也。”

　　婴儿每天哭叫，并不是有什么忧患的事情，而是因为婴儿本来就和谐到了极点。他想哭就哭，想笑就笑，所有的一切都是发乎自然，完全出于自己的需要，不会受到外界欲念的支配。

　　老子认为这才是生命的自然和谐状态，每个人的生活态度都应该是出自于自己的身体自然需要，而不是为了展现给别人观看。人在世间精神要自立，灵魂要和谐。

　　小结一下：

　　老子的这段文字，从字面上看是说婴儿，其本质还是在论述“道”的规则。他用婴儿来说明，不存害人害物的心思，所以就不会招惹别人的伤害。看起来柔弱的婴儿，但因行为都发乎自然的本心，强大的内在力量就不会失去，便不会受到外界力量的支配和伤害。

　　首先问一个问题，叫老子把他的“赤子”放深山，他肯吗？

　　这只是个形象比喻而已，古人最喜欢比喻，还是夸张的比喻。当真你就输了。

　　还真有人把这当真的？还煞有介事地论述，硬要绕回那个道理上........

　　物竞天择，适者生存。是真理！

　　“动物知道婴儿弱小，内心就会自然生发出保护欲”......

　　看看动物世界，毒蛇与巨蜥专门爱好捕食初生的、无反抗能力的猎物……老鹰老虎狮子也喜欢捕猎这些小生命。那些动物的父母哪一个不是拼命去保护它们的后代呢？很显然，因为幼儿的处境是最容易发生危险的，这是最真实的自然法则。

　　自然界的动物遇到危险，为生存是装强大还是装弱小、扮可怜？

　　“狼孩养成，海豚救人”，这种个案当普世，还比不上目前对待疫情的“群体免疫”来得更实在些。虽然我不赞成群体免疫，但是我更不赞成“赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”的这种理解。

　　《道德经》是很好，但是不代表所有东西都是正确的，或者说很多人的理解是错误了的。古人的语言很隐晦或者有缺失，或者文化断层，单从字面理解已经和现代相差甚远。

　　关于经文“蜂虿虺蛇不螫，猛兽攫鸟不搏”一句，王弼、河上公本作“毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏”，中间多出“不据”二字，疑误入；就有人删去二字，既能和上句对仗，又不损句意。

　　在《老子》讨论会上，‘此处’认为是‘被改过’的。

　　我个人的理解是：含德之厚者，得到天地慈爱，就好像婴儿得到父母的呵护一样，猛兽毒虫都伤害不到他。

　　每个人都有不一样的理解，各抒己见才能百家争鸣！

　　感谢您的阅读！

　　五十五章含德之厚，比于赤子。毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而作，精之至也。终日号而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。物壮则老，谓之不道，不道早已。

　　包含“德”的深厚,可以用初生的婴儿比拟.不能刺伤他,猛兽不能用爪抓取他.他的筋骨柔弱,但握物却很牢固.他还不知道男女交合的事,但小生殖器却时常勃起 ,这是精气很盛的缘故.整天号而声音不哑,这是气淳和的缘故. 懂得了元气淳和的道理叫做“常”,懂得了“常”叫做“明”,增加生活享受叫做“祥”(灾害), 以私心役使其气而为叫做“强”( 逞强)事物过于强壮就会衰老,这称为不符合“道”,不符合“ 道”就会很快地死亡.

　　老子在这一章中又从赤子（婴儿）入手说明其进化原理，他说：“具有深厚修养境界的人就象婴儿一样，‘毒虫不螫，猛兽不据，攫鸟不搏。’”为什么会这样呢？因为婴儿无知无欲，不会生出害物之心，所以也不会招致兽禽的伤害。接着老子说：“婴儿虽不知男女交合之事，他的小生殖器却自然的勃起，他整天大声哭喊，嗓子却不会沙哑。这是因为婴儿无知无欲，符合进化原理，能量在体内得以超常的积蓄，能量的存在形式之一－－精非常旺盛的缘故，能量的两种基本形式“阴”和“阳”合而为一，丝毫不离的缘故。能认识到这种进化原理才能认识常久不变的大道。认识常久不变的大道才能被称作明白事理。如果不尊守道而贪生纵欲，以欲望来主使精气而使自身能量被无功的浪费，其最终结果只能是“不道早已”。

　　实际上正如老子所言：“吾道甚易知，甚易行。”你看，对于一个成年人来说，他肯定会接触到婴儿，而面对婴儿的“未知牝牡之合而作，终日号而不嘎，”的现象，有谁认真的探究过其中所蕴藏的深意，唯有老子罢了。但既使老子明白的告诉人们这种现象的原因（无知无欲，能量得以积蓄，从而完成自身的进化－－无所不能，无所不为），被欲望所驱使的人们仍然是“莫能知，莫能行。”

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